темы для записей

• О Сэнсэй получил от Онисабуро Дэгути тайное знание духовного плана. Без него невозможно поднять сознание на верхние уровни, а без этого нельзя выполнить технику Айкидо правильно. Однако, с помощью практики техник к этому придти невозможно.
  

• Все понимаем, но часто реагируем эмоционально. После анализируем (поднимаемся над ситуацией) и понимаем, что не так. Мы не пребываем в нужном состоянии. Раньше перед любым делом говорили - с Богом! это значило если не сказано в суе, автоматическую настройку состояния и кроме того некую защиту если хотите. защиту через состояние божественного плана.
  

• Принцип меча - 1е- нельзя блокировать
  

• Действие силы всегда однонаправлено, действие расслабления направлено во все стороны и все возможные направления одновременно.
  

• На своих занятиях мы должны делать Айкидо.
  

• Айкидо, как средство психофизической регуляции сознания.
  

• Вы не должны идти за сэнсэем Канетсукой, вы не должны идти за мной. Смотрите на других и идите за собой.
  

• мы должны научится заполнять пустоты и слабые места сначала в себе, затем в партнере и его позиции, а потом уже и в окружающей реальности. Человек, обладающий способностью входить и заполнять обладает достаточной для этого чувствительностью. Чувствительность такого рода позволить понять ситуацию до ее неизменяемого проявления. В этот момент Я рослав спросил меня - а как это применить когда на вас нападают? я спросил его, а что было до нападения, - конфликт, - а что было до конфликта, - ситуация - вот ее то вы идолжны почувствовать и не дать развиться заполнив пустоты. Человек заполняющий пустоты - Сталин на ялтинской конференции.
  

• меняться внутри захвата, затем войти в совместное, но управляемое нами движение - способ взаимодействия с силой. это модель взаимодействия с обстоятельствами. для изменения обстоятельств необходимо изиенить себя.
  

• красота вещей
  

• потерянный момент
  

• проблема модели физического плана - проблема: ищем применения, но на физическом плане
  

• проверка временем лучший экзамен в Айкидо - это проверка временем.
  

• быть одним целым с партнером, означает иметь возможность управлять им через совместное движение.
  

• модель мороте дори как модель объединения .
  

• чувствовать и сопереживать не значит объединяться, а лишь хорошо воспринимать.
  

• Во время одного из семинаров сэнсэя Жерара Блеза, в ответ на просьбу одного из участников семинара, объяснить технику, используя термины «уход с линии атаки», «дисбаланс», «бросок», было сказано «А это не айкидо! Потому что, когда вы говорите таким образом, это значит, что вы думаете об атаке. В айкидо нет ни атаки, ни защиты, просто тело двигается и все!».
  

Думаю, одна из важнейших задач в работе, это развитие привычки иметь хорошую базу (т.е. основы). Говоря о практике Айкидо, это кихон. И, конечно, это не сама базовая техника, как понимают многие. Это то, на чем она основана и из чего состоит.
Под хорошей базой я имею в виду набор фундаментальных принципов, объединённый единой системой. При этом, эта система жизненно функциональна, т.е. как минимум не противоречит объективным законам проявления реальности. Если наше миропонимание основано на устойчивой базе фундаментальных знаний, объединённых правильным воспитанием, никто не сможет манипулировать нами, посеяв хаос в нашей голове.
Обладание чёткой, системной базой позволяет открывать и познавать новое вокруг себя и внутри. Не имея устойчивой базы, человек не может обладать понятийным мышлением, развитие которого является первым шагом на пути к самоосознанию (осознанности).
Мы делаем простые вещи, наблюдая их взаимосвязь между собой, отражение в нас (или, вернее, как мы их отражаем в себе) и проявление во внешнем мире. При выполнении условий, описанных выше, это должно стать привычной и устойчивой моделью поведения. Так сказать, войти в натуру.
Тогда привычка к хорошей базе будет распространяться на все, что мы делаем в жизни. А это, я думаю, очень неплохо, и всегда дает хорошие результаты.


Люди приходят на Айкидо, занимаются некоторое время, но... остаются немногие. По крайней мере, в нашем клубе. Я наблюдаю это уже много лет. Примерно столько, сколько стал исповедовать подход сэнсэя Канетсуки к этому вопросу.
Со временем, этот подход несколько изменился, но не по сути. Когда к сэнсэю приходит человек и просит его принять, сэнсэй говорит что-то вроде : "Через дорогу от моего додзё преподает очень хороший сэнсэй, иди к нему. А уменя ты не сможешь. У меня очень тяжело."
А я занимаюсь у него много лет... и знаю, что физически это не так уж и тяжело. Тяжело другое. Чтобы заниматься у сэнсэя Канетсуки, нужно постоянно преодолевать того, кто сидит у вас внутри. Точнее, наверное, не преодолевать, а изменять. Это самая большая трудность для людей.
Работая с учениками, я, в первую очередь, стараюсь помочь им в этом. Выглядит это не как помощь, а скорее, как давление, как атака на их личность. И для ученика это очень тяжело, это смертельно для его "Я". Люди обижаются, они уязвлены. Настает момент и они говорят - ну, хватит! И уходят, прекращают занятия. Но, если ученик "выживет", а это возможно лишь одной ценой - преобразованием своего эго. Так вот, если он "выживет", есть шанс, что он поймет высшее Айкидо.
Таков мой подход. У Канетсуки-сэнсэя, иногда, еще жестче. Он может просто сказать: "Вы - глупцы" или "Ты дурак, убирайся отсюда!".
Особенно тяжело в начале. Человек не готов не только к тому, чтобы кто-то видел его проблемы, он и сам не желает их видеть, хотя и в глубине души осознает. У меня есть хорошие ученики, и мы вместе уже много лет. У меня есть ребята, которые выросли рядом со мной. Это отдельная история.
Я могу привести в пример многих. Но, приведу пример Дениса. (Денис, дальше не читайте :-) ).
Через что только ему пришлось пройти...  Я постоянно его бил и "прессовал". Он не мог чувствовать себя в безопасности рядом со мной много лет. "Этот Арсений" мог выкинуть что угодно. И конечно, это касалось в первую очередь, той постоянной атаки, о которой я писал выше. Атаки на личность со всеми её "я", "моё", "хочу" и "не учите меня жить".
Ну, и на физическом плане тоже, как без этого. Сказать, что он изменился, значит ничего не сказать. Да, это все тот же Денис, голова руки, ноги и все такое. Но, он стал другим внутри. И, сейчас, я отпускаю его, он дальше может сам делать с собой то, что делал с ним я. Я знаю это.
Теперь я могу быть просто рядом, если ему нужно. Или не быть. У него все есть. На это ушло 13 лет... Это и есть грэдинг, как говорят наши английские друзья. Аттестация временем.
Но начинается эта аттестация тогда, когда новичёк переступает порог додзё. Пройдет ли он её?...
Не все зависит от меня.


В повседневной жизни люди редко желают сотрудничать друг с другом даже в своих интересах, если при этом необходимо изменить себя (свою позицию). Вне додзё модель уке-наге выглядит так же, как и на татами.  Мы просто создаем такие условия, в которых субъект вынужден действовать, как уке :) Просто "уходите" вверх и он будет вынужден идти за нами под действием своей атаки. Попробуйте. Это не слишком сложно.
Важно лишь, чтобы все было по-настоящему и, особенно, ваш уход. К примеру, если имитировать любовь к человеку, он это подсознательно легко почувствует. Гораздо интереснее, когда мы находимся изначально в более высоком плане, чем оппонент. Но, это уже другая тема...
Приходил "бравый военный" за ключами от Айкидо. Умный человек, все понял. Признал неоспоримость и эффективность применения в жизни.  Призадумался, понял глубину вопроса, понял, что он зацепил верхушку айсберга. А основание уходит в глубоко в личность, которая, в итоге, должна быть отброшена. Ушел... Будет размышлять. Представление об Айкидо изменилось.
Некий человек, с которым я пересекаюсь по работе, бывший военный, опытный человек, прошедший боевые действия в горячих точках. Всякими прикладными системами живо интересуется и многое умеет. Так вот, подходит этот человек ко мне с деликатной просьбой.
Просьба такая - ему нужны "ключи" от Айкидо. То есть, технический секрет. То, что позволяет Айкидо быть действующим, по его мнению. Передвижения там всякие, техника и укеми ему не нужны. У него все свое. Ему нужна сама суть техники. И, он думает, что это секрет сближения с противником.
Подойти так, чтобы он (противник) не почувствовал вашего приближения или не заметил его. Человек уверен, что: во-первых - это секрет; во-вторых - это и есть Айкидо, в-треьтих - я должен его обязательно ему раскрыть.
Ну что сказать... Это представление об Айкидо, кстати, довольно распространенное. Я дам ему то, что он хочет. Только сможет ли он этим овладеть?... Вряд-ли. Скорее нет. И конечно, обязательно скажу, что это лишь хвост от слона. Так, один из многих технических аспектов Айкидо.
Чтобы объяснить то, что он хочет, можно привести простой пример из жизни. Представьте, что двое дерутся, а к ним подходит третий и начинает их разнимать. Так вот, его подход они, как правило, не чувствуют и даже не замечают.
Все просто. Очень просто понять, как это происходит. Но, воспроизвести это, если вы не этот третий, а один из двоих, не владея сутью невозможно. А эта самая суть словами не передается, она - результат практики. Хотя объяснить ее с помощью слов можно легко. Но только он просил не это :)


В продолжение разговора о потере мотивации. Сегодня говорили о том, почему люди прекращают практику Айкидо.
Если не считать тех случаев, когда люди попали на занятия случайно и подобная практика им не свойственна в принципе, мы говорим о тех случаях, когда она им нравится, они чувствуют это "изнутри", и при этом оставляют её, перестают заниматься.
Для наглядности, я приел пример некого Инструмента. Понимая результат, который мы можем получить, применяя инструмент, мы должны испытывать в нём (результате) насущную потребность. Далее - умение пользоваться инструментом. И последнее, это хорошее состояние инструмента (его функциональность).
Таким образом, в Айкидо Тело, Ум и Сознание выступают в роли инструмента. Наше существо, как объект применения инструмента. Соответственно, результат - это трансформация сущности. Причем, результат не является конечным событием, это процесс. Во всяком случае, пока мы пребываем в теле.
На наших занятиях мы учимся применять "инструмент" и поддерживаем его в функциональном состоянии. Что касается непосредстенного его применения, то это дело каждого занимающегося вне татами и стен додзё.
При соблюдении этих простых условий, человек в Айкидо получает многолетнюю практику с пользой для себя и окружающих.
Что касается меня, ведя трудную работу с проявлениями своего эго, и подходя к этапу потери Пути (да, со мной такое тоже бывало и не раз), я всякий раз искусственно создавал условия в которых занятия прекратить было просто невозможно.


Мой эксперимент с коккю-хо в одной из групп провалился... Я попробовал дать коккю-хо людям с нуля. Опыт занятий у них есть и база есть, правда слабая.
Работали 9 месяцев, в итоге все закончилось почти ничем. Но, для меня, результат в опыте. Я представил им коккю-хо, как универсальный принцип, как техническую основу моделей взаимодействия на физическом и тонком плане в истинном Айкидо. То есть, Айкидо, основанное на коккю-хо, есть суть Айкидо, а не айкиджитсу или джиу-джитсу.
Все достаточно умные и способные ребята и все всё сразу поняли. Умом. Ведь ничего сложного - уподобление, изменение, совместное движение и преобразование. Не противоречьте, т.е. не соревнуйтесь, управляейте своим эго и будет вам счастье, и мир вокруг преобразится. Эти модели универсальны.
Поняли умом и...  интерес пропал... Группа стала таять. Нет мотивации. А что, ведь все стало понятно. Ведь это и есть "всё" Айкидо.
Вот вам и пример ментальной ловушки. Теперь, все обдумав, я понял, что это типичный пример, он часто встречается в работе. Преобразование собственной природы - вот ключ ко всему. С ним все будет работать. Но, у людей его нет, и им кажется, что они все поняли с эти самым коккю-хо.


То, что мы делаем на занятиях, можно назвать базовой моделью Айкидо физического плана. Она воплощает в себе все те механизмы, что работают и в более высоких планах в Айкидо. Например, уход, объединение, совместное движение, сохранение и преобразование. Важно не рассматривать такую практику, как конечную и достаточную форму Айкидо.
Я хочу обратить ваше внимание на то, что предшествует всему этому - на восприятие. От его типа и качества зависит сможете ли вы реализовать (использовать) модель Айкидо. Или, другими словами, применять Айкидо в жизни. Восприятие - способность различать явления, есть основа упреждения. А без упреждения/опережения все остальное работать не будет. Подумайте над этим.
Если мы можем почувствовать потенциальную угрозу ситуации, отличить позитивное от негативного, правду от лжи, распознать истинные намерения человека или видеть причину и следствие событий, то остальное становится простым и леговыполнимым. Вот, о каком восприятии я говорю.
Но, на занятиях, мы развиваем восприятие-различение опосредованно, через физические модели; и это только половина практики. Если же вы хотите достичь более высоких уровней Айкидо, то необходима постоянная самостоятельная духовная практика - садхана (санскр.  साधना ).
Если говорить обо мне, многие удивятся, если я скажу, что мое Айкидо - лишь часть моей Садханы, часть моей Йоги.


Сегодня я посетил аттестацию участников семинара Кацурада-сэнсэя. Приехал к 8 утра. На татами было 6 человек сдающих, один сидящий и трое зрителей. Принимал один Даниил Соболев (4 дан). Я присел на скамейку в качестве зрителя.
Сдавали на 1-й кю, 1-й дан и 2-й дан. Я, в основном, смотрел на сдачу 2-го дана Овчинникова Дмитрия (уке Венцкевич Константин). Немного поснимал, чтобы не быть голословным и иметь информацию для анализа.  Конечно, мое мнение никто не спрашивал, но, если бы спросили, я бы сказал так: если бы Овчинников сдавал Канетсуке-сэнсэю, он не только бы не получил второй дан, он лишился бы и первого. :-)
После короткого перерыва появился Кацурада-сэнсэй и начал аттестацию на 3-е и 4-е даны. По 4-му, у меня вопросов нет. Вполне достойно и заслуженно. Есть моменты, с которыми я не согласен, но это дело различий школ. Человек приехал из Геленджика, зовут Владимир Марфутенко. А вот на 3-й дан сдавала Тихомолова Мария....
Мое мнение по 2-у и 3-у дану в двух словах.
Нет правильных основ. Вообще нет. Работы центром (и бедрами), нет как принципа.  Также, отсутствует ирими, как принцип. Ходят на прямых ногах, контроля нет. Культуры передвижений нет, что стоя (t.w), что на коленях (s.w.). Многие вещи просто не понимаются как они работают, и за счет чего. Профанация и имитация. Все.
http://seishin.club/files/attest_2dan_Ovchinnikov.mp4
http://seishin.club/files/attest_3dan_Mariya.mp4


Недавно у нас зашел разговор о неосознанном использовании принципов Айкидо в жизни... В дополнение к нему, пару слов...
Я думаю, что это происходит гораздо чаще, чем можно представить. Можно проиллюстрировать на примере биологических объектов в природе.
Какие виды взаимодействия живых объектов в природе мы знаем? Ну, например, симбиоз-сотрудничество, использование в своих интересах от паразитизма до использования друг друга в качестве пищи. И в это укладывается все многообразие. Сотрудничество или использование.  
Хотим мы этого или нет, мы, как часть природы, подчиняемся либо одной, либо другой модели поведения. Или обеим, но одна является доминирующей. Вариант взаимодействия в виде сотрудничества является наиболее прогрессивным и способствует эволюции.
В животной природе он, как минимум, увеличивает выживаемость вида или отдельной особи. У развитых же существ он является основой эволюции.
Другими словами, существуют всего две модели взаимодействия, говоря нашим языком - соревновательная и несоревновательная.
Какую модель мы выбираем для себя? Ту, которая наиболее соответствует нашей природе. Если же мы полагаем для себя более разумной модель поведения несоревновательную, а живем наоборот, то менять нужно не способ взаимодействия, а свою природу. Менять натуру, на страже которой стоит наша Личность...

Получил письмо от своего друга, мастера Кюдо. Он рассказал о том, что недавно его Сэнсэй в Кюдо (Ханси, 8-ий дан) поведал про состояние "сяхин сякаку".
В качестве примера, Сэнсэй привел пример с поединоком известных дзюдоистов, в котором один из них травмировал ногу, а второй весь оставшийся поединок не атаковал его на эту травмированную ногу. Про стрельбу из лука (Юми) он сказал так - лучник ничего не выцеливает тщательно и напряженно, во время выстрела не "старается попасть", а просто естественным образом стреляет и попадает.  Речь идет о неком внутреннем достоинстве и благородстве, при котором естественным образом проявляется честь, великодушие, смирение...
А вот как прокомментировал это состояние бывший генконсул Японии в России г-н И.Кавабата:
"По поводу «сяхин сякану», если буквально перевести это на русский, то получается  «достоинство и изящество стрельбы». Это трудно понимать даже японцам.
Я думаю, что это означает степень совершенствования человеческого качества стрелца. Как говорят «Ся соку дзнсэй (Стрельба – жизнь)», стрельба отражает жизнь (какую жизнь прожил и живет) данного стрелца. Если в додзе он стремится только попасть в мато (мишень), то такая некрасивая жажда сказывается на стрельбе.
Если он старается тренироваться улучшать не только технику стрельбы, таихаи, а также филосовскую сторону Кюдо в додзе, но и вне додзе  т.е. в повседенвной жизни усовершенствовать человеское качество как стрельца, то такие усилия должны отражаться на стрельбе как «сяхин сякаку».
Моя сэнсэй всегда говорит, «Многие люди стараются попасть в мато. Это конечно важно. Но надо знать, что попадание в мато, это не цель, а результат.»"
Все выше написанное показалось мне интересным, позволю себе поделиться мыслями на эту тему.
Лишний раз подумал о том, что истинного понимания и знаний очень мало даже у японцев. Вот почему я не стремлюсь в Японию за знаниями в Айкидо.
Позволю себе сопоставить в этой теме внешнее и внутреннее в контексте Айкидо.
Итак. В объяснениях сэнсэя и консула, на примере с дзюдоистами, речь идет о человеческих качествах (характере), философии, достоинстве (чести) и т.п. Так или иначе, о морально-этических категориях и проявлении их в жизни адепта. Это понятно.
А теперь представим, что один из дзюдоистов не знал заранее о травме второго. Тем не менее, избегал воздействовать ему на больное место. Это возможно только в случае нашего полного уподобления объекту восприятия.  Тогда мы чувствуем его как себя, переживаем его психические процессы, как свои собственные, если это касается живого объекта. Или получаем возможность "просто быть", двигаться в потоке реальности, отражать собой эту реальность, "позволяем Дао совершаться" если это касается мира в целом.
Говоря словами П.Г., это возможно возможно лишь в случае, если мы достигаем состояния "не-Я", состояния отсутствия Личности. Все категории философии, морали и этики, что я писал выше, наоборот ведут нас к укреплению этой самой Личности.
Если стрелок в состоянии не-Я, его нет, есть процесс, который не искажается желаниями Личности (считай эго). Чем чище сознание, тем более он соответствует Целому, тем более он не мешает этому Целому проявляться через себя.
В итоге, есть процесс стрельбы, попадание - результат процесса, который не искажен нашей Личностью.
А вот после достижения такого состояния, мы начинаем воплощать (или транслировать) уже другую мораль. Внешне она может не отличаться от обычных общечеловеческих ценностей морали, достоинства и чести. И эта мораль, по сравнению с филосовской моралью, является истинной.
Эта мораль нисходит от Целого, она будет не уставным, писанным правилом, а правилом естественного состояния чистого сознания.
И еще. Находясь в области сверхсознания, мы имеем возможность владеть любой информацией от Целого. В примере с дзюдоистами, через уподобление. Это и есть основа Айкидо.
Все, что я описал, думаю, понятно. Что лично для себя я оставляю в "сухом остатке"? Способ работы с телом-сознанием, следствием которого будут способности которые я описал выше, а результатом - преобразование Личности. Такие способы существуют, их много. Самый известный - йога при правильном, глубоком подходе и понимании.
К сожалению, современные боевые системы, с "до" или без него, не позволяют человеку подняться в области сверхсознания. Скорее наоборот, опускают в области ментала или животного сознания. Вспомним, что кроме практики разных дзюцу, О`Сэнсэй был серьезно погружен в трансовые практики Омотокё.


К вопросу об Айкидо вне татами от Дениса.
"Я думаю, что как раз вне Додзё - Укэ огромное множество - это люди, нас окружающие. Просто мы не до конца понимаем - что они для нас Укэ... или может быть Нагэ. Но, здесь есть проблема. Очень тяжело перенести то, что мы делаем в Додзё - в жизнь. Всегда существует какая-то граница - это здесь, а то - там. На мой взгляд, это вопрос осознанности или скорее неосознанности. По крайней мере, для меня. Пока я не выработал для себя каких-то принципов "помнить себя всегда и везде". Поэтому часто погружаюсь в автоматизм и забываю о своей природе, Айкидо в жизни. Поэтому, люди меня окружающие становятся просто людьми, и лишь тогда, когда я "вспоминаю" и "просыпаюсь"- они становятся Укэ и Нагэ."  Денис.
----------------------------------------------------------------------------------------
Моё мнение.
...Сел писать с ощущением легкости вопроса, начав же обнаружил, что не могу описать тему простыми словами :) Здесь два вопроса, первый - есть ли уке вне додзё, и второй - наше состояние, не соответствующее отношениям с уке. Первый описывал коротко в блоге. По второму - ниже.
Я не знаю, можно ли достичь постоянной осознанности, и нужно ли это делать, ведь механизм отвлечения внимания заложен на уровне физиологии. Скорее, правильнее будет сказать о повышении качества осознанности действия и состояния. Думаю, мы не "помним себя "всегда и везде", поскольку преимущественно живем на "плане" нашей натуры, т.е. привычное наше состояние соответствует мотивациям нижних центров. Как говорят - природа берёт свое.
На физическом плане мы не можем понимать что-либо и одновременно понимать, как мы это понимаем. Либо одно, либо другое. Не можем выполнять действие, понимая, чтО мы делаем и одновременно наблюдать за своими действиями. Характер действия (или недействия), как и способность к нему, всегда определяется нашим состоянием. Состоянием же определяется и способность к самоосознанию. Состояние во всем первично.
Нам привычно то состояние, которому мы пока соответствуем. То или иное состояние сознания определяет преимущественный "этаж", в котором лежат мотивации наших действий, желаний и побуждений. Приподняться несколько выше получается только при помощи ума. Когда же ум отвлекается, пропадает и требуемое состояние.
Что делать. Повышать уровень "точки управления" умом и закреплять состояние "уке-наге", делать его привычным. Вопрос не в том, чтобы идти против природы или бороться с ней, а скорее в том, чтобы сделать привычным нахождение над ней, получая все больше возможности управления своей натурой. Тогда осознанность станет не чем-то искусственным, а естественным состоянием.
Представьте воздушный шар, загруженный балластом. Сбрасывая один за одним груз, мы позволяем шару подниматься все выше и выше. Устраняя препятствия, мы поднимаем сознание выше и выше. Такие, например, препятствия, как невежество, эгоизм, страх, ленность, инертность. Препятствия эти и другие на пути развития не убираются с помощью умственного контроля, но с помощью ума в том числе, как одного из инструментов духовной практики.
Результат нашей духовной садханы - нахождение в определенном состоянии. Чем чаще мы будем культивировать требуемое состояние, тем больше будет меняться структура нашего сознания и тем привычнее будет это состояние. Тем чаще оно будет проявляться во всех сферах нашей жизни.

Я говорил раньше, что мы делаем одни и те же простые вещи, наблюдая их взаимосвязь между собой, отражение в нас (или, вернее, как мы их отражаем в себе) и проявление во внешнем мире.Но я в очередной раз наблюдаю, как для людей очень тяжело делать постоянно одно и то же... Если вы не меняете себя, вы не сможете долго так работать.
Когда я только начинал свои занятия, это было невыносимо, меня просто разрывало изнутри от всего этого. Однако, в этот раз, хочу сказать о своём нынешнем опыте.
- Вначале, ты просто начинаешь делать это достаточно хорошо и разбираться в этом.
- Потом, спустя достаточное время, ты понимаешь, что через эти простые вещи можно познать не только другие, более сложные, но можно познать всё.
- Ещё спустя время, продолжая работать в том же направлении, ты осознаешь, как бесконечно мало знаешь в том, что делаешь и видишь возможную глубину практики.
Не зная, сможешь ли ты постигнуть эту глубину продолжаешь делать одно и то же...
Может есть еще уровни, но они осознаются по мере продвижения в практике. Их не придумать. А пока так.